„Religion ist Opium für das Volk“, pflegte mein kommunistischer Großvater zu sagen.

Er bezeichnete sich selbst als Atheisten. Gleichzeitig sprach er mit einer Überzeugung, die mir heute beinahe religiös erscheint, von der Sache der Arbeiter, seiner Gesinnung und seinem Glauben an das Gute im Menschen.

Mein Großvater war Holzbildhauer von Beruf.

Er hat mir eine Schnitzerei hinterlassen: die betenden Hände nach Albrecht Dürer.

Ein überzeugter Atheist, der betende Hände schnitzt.

Ein Gegensatz auf den ersten Blick. Auf den zweiten Blick zeigt sich eine unbewusste Kraft, die in uns Menschen wirkt.

Heute glaube ich, dass mein Großvater das Beten auf seine ganz eigene Weise praktizierte.

Mit seinen Händen schuf er ein Symbol, dessen Bedeutung für mich weit über das Christentum hinausreicht.

In meiner spirituellen Suche begegnete ich der Vorstellung, dass die beiden Hände weibliche und männliche Komponenten der Lebensenergie verkörpern. Wenn wir sie vor unserem Herzen zusammenführen, verbinden sich diese Kräfte zu einer Einheit – und wir verbinden uns mit der Einheit, die uns als Kosmos umgibt und durchdringt.

Zwei Hände. Zwei Energien. Eine Lebenskraft.

Die Geste der zusammengelegten Hände begegnet uns in unterschiedlichen spirituellen Traditionen. Für mich verweist sie auf ein uraltes menschliches Bedürfnis nach Verbindung – mit uns selbst, mit anderen und mit etwas, das größer ist als wir.

Vielleicht hat mein Großvater mit seinen Händen mehr über seinen Glauben erzählt, als er mit Worten jemals hätte ausdrücken können.

Als die Mauer fiel, brach mit meinem bisherigen Weltbild auch der Glaube an das Größere zusammen, dem ich bis dahin gedient hatte.

Ich begann mich zu fragen, woran ich eigentlich selbst glaubte und wo ich meine spirituelle Heimat finden könnte.

Im Sommer 2000, als ich nach Westdeutschland zog, wurde mir bewusst, wie wenig ich über das Christentum wusste.

Ich war atheistisch sozialisiert worden. Auf dem Weg nach Frankfurt hätte ich nicht einmal den Unterschied zwischen Ostern und Pfingsten erklären können.

Ich hatte schlicht keine Ahnung.

In Frankfurt angekommen, besuchte ich an der Volkshochschule Kurse über das Christentum, das Judentum, den Islam und die Religionen der Welt.

Ich begann, sonntags in die evangelische Kirche zu gehen, und fand Gefallen an den Predigten des Pfarrers.

Bald wurde ich ein regelmäßiger Kirchgänger. Ich war Mitte dreißig und saß jeden Sonntag in der Kirche. Für Menschen meines Alters war das damals eher ungewöhnlich.

Doch es fühlte sich richtig an. Also blieb ich dabei.

Ich begann, die Bibel zu studieren.

Als ich später meine Frau kennenlernte, begegnete ich einem Menschen, der katholisch aufgewachsen war, sich aber von der Kirche distanziert hatte.

Als Kind hatte sie darunter gelitten, sonntags zur Beichte gehen zu müssen, obwohl sie sich keiner Schuld bewusst war.

In meinem vierzigsten Lebensjahr ließ ich mich evangelisch taufen.

Während der Taufzeremonie spürte ich plötzlich einen starken inneren Impuls, auf die Knie zu gehen. Doch ich blieb steif wie ein Stock stehen. Mein Ego wollte es nicht.

Der Pfarrer schien meinen inneren Kampf zu spüren. Er legte seine Hand auf meine Stirn und lächelte mich an.

Von da an meldete sich jedes Frühjahr meine innere Stimme:

Du musst im Jordan knien. Dort, wo Jesus getauft wurde.

Zehn Jahre lang begleitete mich dieser Ruf.

Dann folgte ich ihm im Frühjahr 2016, in meinem fünfzigsten Lebensjahr.

Ich kaufte ein Flugticket nach Tel Aviv, reiste nach Jerusalem und Nazareth und schließlich an den Jordan, um dort die Wassertaufe zu empfangen.

Als ich aus dem Wasser auftauchte, riss ich die Arme in die Luft und erwartete die ganz große Erleuchtung.

Doch es geschah nichts.

Wieder einmal hatte sich mein Ego eingemischt. Ich wollte auch mit dem Glauben alles richtig machen. Eine einfache Taufe war mir offenbar nicht genug. Es musste schon der volle Segen des Herrn sein.

Ich sollte mich irren.

Ein Jahr später begegnete ich auf einer Reise durch Sri Lanka einem anderen Reisenden, der sich ebenfalls intensiv mit Spiritualität beschäftigte.

Er hatte ein Buch bei sich: „Das Tagebuch der Menschheit“.

Im Gespräch sagte er sinngemäß:

„Mit Jesus bin ich durch. Ich beschäftige mich jetzt eher mit den Mystikern. Lies das hier, dann wirst du wissen, warum.“

Das machte mich neugierig.

Ich begann, das Buch zu lesen, und ein geistiges Scheunentor öffnete sich.

Es las sich wie ein Krimi, voller Spannung und unerwarteter Erkenntnisse.

Plötzlich betrachtete ich die Geschichte des Menschen aus einer ganz anderen Perspektive.

Aus anthropologischer Sicht erschien mir eine grundlegende Frage entscheidend: Wie haben Menschen überlebt?

Der Text der Evolutionsbiologen Carel van Schaik und des Bibelforschers Kai Michel geht der Frage nach, wie sich die Erzählungen der Bibel im Licht anthropologischer Erkenntnisse verstehen lassen.

Die Autoren betrachten die Entwicklung unserer frühen Vorfahren in den Savannen Afrikas und zeigen, welche entscheidende Bedeutung Kooperation für das Überleben und Zusammenleben der Menschen hatte.

Besonders faszinierte mich der Gedanke, dass die Begrenzung von Gewalt innerhalb menschlicher Gemeinschaften eine der großen kulturellen Leistungen unserer Vorfahren war.

Welche Rolle hatten die Frauen dabei gespielt?

Diese Frage ließ mich nicht mehr los.

Ich begann, selbst weiterzuforschen, und verbrachte viele freie Tage und Teile meines Urlaubs in der Deutschen Nationalbibliothek in Frankfurt am Main.

In der modernen Matriarchatsforschung begegnete ich Beschreibungen von Gesellschaften, in denen gemeinschaftliche Verantwortung, sozialer Ausgleich und die Achtung natürlicher Lebenszyklen eine zentrale Rolle spielten.

Ich las über Göttinnen, Geister, die Anderswelt und spirituelle Vorstellungen, in denen der Mensch sich als Teil eines größeren kosmischen Zusammenhangs verstand.

Die Vorstellung berührte mich, dass Menschen über lange Zeiträume Formen des Zusammenlebens entwickelt hatten, in denen Kooperation und gegenseitige Abhängigkeit wichtiger waren als Herrschaft und Unterordnung.

Doch wie waren daraus Gesellschaften entstanden, die Krieg, Eroberung und die Unterwerfung anderer Menschen zu festen Bestandteilen ihrer Ordnung machten?

In der kritischen Patriarchatstheorie begegnete ich Erklärungsansätzen, die den Übergang zu patriarchalen Herrschaftsordnungen mit tiefgreifenden gesellschaftlichen und ökologischen Veränderungen verbinden.

Klimaveränderungen, Wanderungsbewegungen, die Konkurrenz um Land und Ressourcen sowie die Entstehung neuer Machtverhältnisse rückten in den Mittelpunkt meiner Aufmerksamkeit.

Ich begann zu verstehen, wie Gewalt nicht nur zwischen einzelnen Menschen entstehen, sondern auch zur Grundlage patriarchaler Herrschaft werden kann.

Mit dieser Perspektive betrachtete ich auch die Geschichte der Religionen neu.

Mich beschäftigte besonders, wie sich Vorstellungen von Schuld, Gehorsam, Strafe und Erlösung auf das menschliche Selbstverständnis auswirken.

Die Erinnerung an meine Frau, die als Kind zur Beichte gehen musste, obwohl sie sich keiner Schuld bewusst war, bekam für mich eine neue Bedeutung.

Ich fragte mich, was mit einem Menschen geschieht, der von klein auf lernt, dass etwas an ihm falsch ist und er Vergebung von einer höheren Autorität benötigt.

Allmählich entstand in mir der Gedanke, dass wir nicht nur materielle Güter, Überzeugungen und Traditionen von unseren Vorfahren erben, sondern auch tief verwurzelte Muster von Schuld, Angst, Macht und Unterordnung.

Darin erkannte ich das Erbe der Väter.

Dabei verstand ich den Vater zunehmend nicht nur als meinen leiblichen Vater, sondern auch als eine kulturell geprägte Rolle innerhalb einer langen Geschichte menschlicher Herrschaftsverhältnisse.

Mich erschütterte die Vorstellung, wie tief die Abwertung und Unterdrückung von Frauen in diese Geschichte hineinreichen. Bis zu den Hexenverfolgungen der frühen Neuzeit zeigt sich, wie Menschen im Namen religiöser und gesellschaftlicher Ordnungen anderen Menschen Gewalt antaten.

Diese Auseinandersetzung erlebte ich auf zwei ganz unterschiedliche Weisen.

Einerseits war sie eine seelische Erschütterung.

Andererseits empfand ich eine tiefe geistige Erleichterung.

Die Frage nach den Wurzeln des Krieges, die mich seit meiner Kindheit begleitet hatte, bekam für mich erstmals einen größeren Zusammenhang.

Ich begann zu begreifen, dass der Krieg im Außen einen Krieg im Inneren des Menschen voraussetzt.

Einen inneren Kampf, der dort entsteht, wo wir uns voneinander, von unserer eigenen Würde und vom Göttlichen in uns getrennt erleben.

Ich wollte mehr darüber erfahren.

So vertiefte ich mich in Veröffentlichungen zur Religions- und Menschheitsgeschichte, Archäologie, Astrophysik, Archäogenetik, zur modernen Matriarchatsforschung und zur kritischen Patriarchatstheorie.

Was ich las, ließ mich auch meine eigene Familiengeschichte mit anderen Augen betrachten.

Die gegensätzlichen Überzeugungen meiner Großväter. Die Welt meines Vaters. Meine militärische Ausbildung. Das Denken in Siegern und Verlierern, dem ich später auch im Wirtschaftsleben begegnet war.

Ich erkannte in Kapitalismus und Kommunismus, so unterschiedlich ihre Ideologien auch waren, ähnliche Muster von Macht, Herrschaft und Unterordnung.

Die Suche nach dem Frieden, die mich seit Kindertagen begleitet hatte, nahm eine neue Richtung.

Ich begann, Frieden nicht mehr nur als einen Zustand zwischen Staaten oder gesellschaftlichen Gruppen zu verstehen.

Frieden musste im Inneren des Menschen beginnen, um sich im Außen zu zeigen.

Mein spiritueller Weg führte mich weiter zur Beschäftigung mit dem Zen-Buddhismus und der Naturspiritualität.

Dann kam „Ein Kurs in Wundern“ in mein Leben.

Dieser Text, der sich selbst als geistig empfangene Lehre versteht, eröffnete mir eine weitere Perspektive auf Vergebung und die Überwindung innerer Trennung.

Seit Januar 2023 höre ich jeden Morgen den Podcast von Gottfried Sumser.

Im Januar 2026 begegnete ich Menschen, die gemeinsam am Lagerfeuer sitzen, singen und die kosmischen Feste im Jahreskreis feiern.

Seitdem kommen wir alle zwei Wochen zu Vollmond und Neumond zusammen. Wir singen Lieder über Pachamama – Mutter Erde – und feiern die Freude am Leben.

Und ich lerne Gitarre spielen.

Mit sechzig Jahren.